黃檗斷際禪師 宛陵錄

黃檗斷際禪師 宛陵錄__T2012B

 

裴相公

問：師曰山中四五百人，幾人得和尚法？

師云：得者莫測其數。何故？道在心悟，豈在言說。言說只是化童蒙耳！

 

問：如何是佛？

師云：

  即心是佛，無心是道，但無"生心動念、有無長短，彼我能所"等心。

  心本是佛，佛本是心，心如虛空。

  所以云：「佛真法身，猶若虛空，不用別求，有求皆苦。」

  設使恒沙劫行，六度萬行，得佛菩提，亦非究竟。

  何以故？為屬因緣造作故，因緣若盡，還歸無常。

  所以云：「報化非真佛，亦非說法者。」

  但識自心，無我無人，本來是佛。

 

問：聖人無心即是佛；凡夫無心，莫沈空寂否？

師云：法無凡聖亦無沈寂。

  法本不有，莫作無見。法本不無，莫作有見。

  有之與無，盡是情見，猶如幻翳。

  所以云：「見聞如幻翳，知覺乃眾生。」

  祖師門中只論息機忘見，所以忘機則佛道隆，分別則魔軍熾。

 

問：心既本來是佛，還修六度萬行否？

師云：悟在於心，非關六度萬行，六度萬行盡是化門接物度生邊事。

  設使菩提真如實際解脫法身，直至十地四果聖位，盡是度門，非關佛心。

  心即是佛，所以一切諸度門中佛心第一。

  但無生死煩惱等心，即不用菩提等法。

  所以道：「佛說一切法，度我一切心。我無一切心，何用一切法。」

 

  從佛至祖，並不論別事，唯論一心，亦云一乘，所以十方諦求更無餘乘。

  此眾無枝葉，唯有諸貞實，所以此意難信。

  達摩來此土，至梁魏二國，秖有可大師一人，密信自心，言下便會。

  即心是佛，身心俱無，是名大道。

  大道本來平等，所以深信含生同一真性，心性不異，即性即心。

  心不異性，名之為祖，所以云：「認得心性時，可說不思議。」

 

問：佛度眾生否？

師云：實無眾生如來度者，我尚不可得，非我何可得，佛與眾生皆不可得。

 

云：現有三十二相及度眾生，何得言無？

師云：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。

  佛與眾生，盡是汝作妄見，只為不識本心，謾作見解。

  纔作佛見便被佛障，作眾生見被眾生障，作凡作聖作淨作穢等見，盡成其障。

  障汝心故總成輪轉，猶如獼猴放一捉一無有歇期。

  一等是學，直須無學，無凡無聖，無淨無垢，無大無小，無漏無為。

  如是一心中，方便勤莊嚴，聽汝學得三乘十二分教，一切見解總須捨却。

  所以除去所有，唯置一床寢疾而臥。

  秖是不起諸見，無一法可得，不被法障，透脫三界凡聖境域，始得名為出世佛。

  所以云：「稽首如空無所依，出過外道。」

 

  心既不異，法亦不異，心既無為，法亦無為，萬法盡由心變。

  所以我心空故諸法空，千品萬類悉皆同，盡十方空界同一心體。

  心本不異，法亦不異，秖為汝見解不同，所以差別。

  譬如諸天共寶器食，隨其福德飯色有異，十方諸佛實無少法可得，名為阿耨菩提。

  秖是一心實無異相，亦無光彩亦無勝負，無勝故無佛相，無負故無眾生相。

 

云：心既無相，豈得全無三十二相八十種好化度眾生耶？

師云：三十二相，屬相，凡所有相皆是虛妄。

  八十種好，屬色，若以色見我，是人行邪道，不能見如來。

 

問：佛性與眾生性，為同為別？

師云：性無同異。

  若約三乘教，即說有佛性有眾生性，遂有三乘因果，即有同異。

  若約佛乘及祖師相傳，即不說如是事。

  唯有一心，非同非異，非因非果。

  所以云「唯此一乘道，無二亦無三，除佛方便說。」

 

問：無邊身菩薩，為什麼不見如來頂相？

師云：實無可見，何以故？無邊身菩薩便是如來，不應更見。

  秖教爾不作佛見，不落佛邊，不作眾生見，不落眾生邊，不作有見，不落有邊，

  不作無見，不落無邊，不作凡見，不落凡邊，不作聖見，不落聖邊。

  但無諸見即是無邊身，若有見處即名外道。

 

  外道者樂於諸見，菩薩於諸見而不動，如來者即諸法如義。

  所以云：「彌勒亦如也，眾聖賢亦如也。」

  如即無生，如即無滅，如即無見，如即無聞，如來頂即是圓見，亦無圓見故不落圓邊。

  所以佛身無為不墮諸數，權以虛空為喻，圓同太虛無欠無餘，等閑無事莫強辯他境，辯著便成識。

  所以云：「圓成沈識海，流轉若飄蓬。」

  秖道我知也，學得也，契悟也，解脫也，有道理也。

  強處即如意，弱處即不如意，似者箇見解有什麼用處？

  我向汝道。等閑無事莫謾用心。不用求真。唯須息見。

 

  所以內見外見俱錯，佛道魔道俱惡。所以文殊暫起二見，貶向二鐵圍山。

  文殊即實智，普賢即權智，權實相對治，究竟亦無權實，唯是一心。

  心且不佛不眾生無有異見，纔有佛見便作眾生見，有見無見常見斷見，便成二鐵圍山，被見障故。

  祖師直指一切眾生本心，本體本來是佛，不假修成，不屬漸次，不是明暗。

  不是明故無明，不是暗故無暗，所以無無明亦無無明盡。

  入我此宗門，切須在意如此。

 

  見得名之為法，見法故名之為佛，佛法俱無，名之為僧，喚作無為僧，亦名一體三寶。

  夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求，應無所求。

  不著佛求故無佛，不著法求故無法，不著眾求故無僧。

 

問：。和尚見今說法，何得言無僧亦無法？

師云：汝若見有法可說，即是以音聲求我；若見有我即是處所。

  法亦無法，法即是心。

  所以祖師云：「付此心法時，法法何曾法。無法無本心，始解心心法。」

  實無一法可得名坐道場，道場者秖是不起諸見。

  悟法本空，喚作空如來藏。

  本來無一物，何處有塵埃。若得此中意，逍遙何所論？

 

問：本來無一物，無物便是否？

師云：無亦不是。菩提無是處，亦無無知解。

 

問：何者是佛？

師云：汝心是佛。佛即是心。心佛不異。故云即心是佛。若離於心別更無佛。云若自心是佛。祖師西來如何傳授。師云：祖師西來唯傳心佛。直指汝等心本來是佛。心心不異故名為祖。若直下見此意。即頓超三乘一切諸位。本來是佛不假修成。云若如此。十方諸佛出世說於何法。師云：十方諸佛出世。秖共說一心法。所以佛密付與摩訶大迦葉。此一心法體。盡虛空遍法界。名為諸佛理論。這個法豈是汝於言句上解得他。亦不是於一機一境上見得他。此意唯是默契得。這一門名為無為法門。若欲會得但知無心。忽悟即得。若用心擬學取。即轉遠去。若無岐路心一切取捨心。心如木石。始有學道分。云如今現有種種妄念。何以言無。師云：妄本無體。即是汝心所起。汝若識心是佛。心本無妄。那得起心更認於妄。汝若不生心動念。自然無妄。所以云：心生則種種法生。心滅則種種法滅。云今正妄念起時。佛在何處。師云：汝今覺妄起時。覺正是佛。可中若無妄念佛亦無。何故如此。為汝起心作佛見。便謂有佛可成。作眾生見。便謂有眾生可度。起心動念總是汝見處。若無一切見。佛有何處所。如文殊纔起佛見便貶向二鐵圍山。云今正悟時。佛在何處。師云：問：從何來。覺從何起。語默動靜一切聲色。盡是佛事。何處覓佛。不可更頭上安頭嘴上加嘴。但莫生異見。山是山水是水。僧是僧俗是俗。山河大地日月星辰。總不出汝心。三千世界都來是汝箇自己。何處有許多般。心外無法滿目青山。虛空世界皎皎地。無絲髮許與汝作見解。所以一切聲色是佛之慧目。法不孤起仗境方生。為物之故有其多智。終日說何曾說。終日聞何曾聞。所以釋迦四十九年說。未甞說著一字。云若如此。何處是菩提。師云：菩提無是處。佛亦不得菩提。眾生亦不失菩提。不可以身得。不可以心求。一切眾生即菩提相。云如何發菩提心。師云：菩提無所得。爾今但發無所得心。決定不得一法。即菩提心。菩提無住處。是故無有得者。故云：我於然燈佛所無有少法可得。佛即與我授記。明知一切眾生本是菩提。不應更得菩提。爾今聞發菩提心。將謂一箇心學取佛去。唯擬作佛。任爾三秖劫修。亦秖得箇報化佛。與爾本源真性佛有何交涉。故云：外求有相佛。與汝不相似。

 

問：本既是佛。那得更無四生六道種種形貌不同。

師云：諸佛體圓更無增減。流入六道處處皆圓。萬類之中個個是佛。譬如一團水銀分散諸處。顆顆皆圓。若不分時秖是一塊。此一即一切。一切即一。種種形貌喻如屋舍。捨驢屋入人屋。捨人身至天身。乃至聲聞緣覺菩薩佛屋。皆是汝取捨處。所以有別。本源之性。何得有別。

 

問：諸佛如何行大慈悲。為眾生說法。

師云：佛慈悲者無緣。故名大慈悲。慈者不見有佛可成。悲者不見有眾生可度。其所說法無說無示。其聽法者無聞無得。譬如幻士為幻人說法。這個法若為道我從善知識言下領得。會也悟也這個慈悲。若為汝起心動念學得他見解。不是自悟本心。究竟無益。

 

問：何者是精進。

師云：身心不起。是名第一牢強精進。纔起心向外求者。名為歌利王愛游獵去。心不外遊。即是忍辱仙人。身心俱無。即是佛道。

 

問：若無心行此道得否。

師云：無心便是行此道。更說什麼得與不得。且如瞥起一念便是境。若無一念便是境忘心自滅。無復可追尋。

 

問：如何是出三界。

師云：善惡都莫思量。當處便出三界。如來出世為破三有。若無一切心。三界亦非有。如一微塵破為百分。九十九分是無。一分是有。摩訶衍不能勝出。百分俱無。摩訶衍始能勝出。

 

上堂云：

即心是佛。上至諸佛。下至蠢動含靈。皆有佛性。同一心體。所以達摩從西天來。唯傳一心法。直指一切眾生本來是佛。不假修行。但如今識取自心見自本性。更莫別求。云何識自心。即如今言語者正是汝心。若不言語又不作用心體。如虛空相似。無有相貌亦無方所。亦不一向是無有而不可見。故祖師云：真性心地藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼為智若不應緣之時。不可言其有無。正應之時。亦無蹤跡。既知如此。如今但向無中棲泊。即是行諸佛路。經云：應無所住而生其心。一切眾生輪迴生死者。意緣走作心。於六道不停。致使受種種苦。淨名云：難化之人心如猿猴。故以若干種法制禦其心。然後調伏。所以心生種種法生。心滅種種法滅。故知一切諸法皆由心造。乃至人天地獄六道修羅。盡由心造。如今但學無心頓息諸緣。莫生妄想分別。無人無我。無貪瞋無憎愛無勝負。但除却如許多種妄想。性自本來清淨。即是修行菩提法佛等。若不會此意。縱爾廣學勤苦修行。木食草衣。不識自心皆名邪行。盡作天魔外道水陸諸神。如此修行。當復何益。志公云：本體是自心作。那得文字中求。如今但識自心。息却思惟。妄想塵勞自然不生。淨名云：唯置一床寢疾而臥。心不起也。如今臥疾。攀緣都息。妄想歇滅。即是菩提。如今若心裏紛紛不定。任爾學到三乘四果十地諸位。合殺秖向凡聖中坐。諸行盡歸無常。勢力皆有盡期。猶如箭射於空。力盡還墮。却歸生死輪迴。如斯修行不解佛意。虛受辛苦。豈非大錯。志公云：未逢出世明師。枉服大乘法藥。如今但一切時中行住坐臥但學無心。亦無分別亦無依倚。亦無住著。終日任運騰騰。如癡人相似。世人盡不識爾。爾亦不用教人識不識。心如頑石頭都無縫罅。一切法透汝心不入。兀然無著。如此始有少分相應。透得三界境過名為佛出世。不漏心相名為無漏智。不作人天業。不作地獄業。不起一切心。諸緣盡不生。即此身心是自由人。不是一向不生。秖是隨意而生。經云：菩薩有意生身是也。忽若未會無心。著相而作者。皆屬魔業。乃至作淨土佛事。並皆成業。乃名佛障。障汝心故。被因果管束。去住無自由分。所以菩提等法。本不是有。如來所說。皆是化人猶如黃葉為金權止小兒啼。故實無有法名阿耨菩提。如今既會此意。何用區區。但隨緣消舊業。更莫造新殃。心裏明明。所以舊時見解總須捨却。淨名云：除去所有。法華云：二十年中常令除糞。秖是除去心中作見解處。又云：蠲除戲論之糞。所以如來藏本自空寂并不停留一法。故經云：諸佛國土亦復皆空。若言佛道是修學而得。如此見解全無交涉。或作一機一境揚眉動目。秖對相當便道契會也。得證悟禪理也。忽逢一人。不解便道。都無所知對他。若得道理。心中便歡喜。若被他折伏不如他。便即心懷惆悵。如此心意學禪。有何交涉。任汝會得少許道理。即得個心所法。禪道總沒交涉。所以達摩面壁。都不令人有見處。故云忘機是佛道。分別是魔境。此性縱汝迷時亦不失。悟時亦不得。天真自性本無迷悟。盡十方虛空界元來是我一心體。縱汝動用造作。豈離虛空。虛空本來無大無小。無漏無為。無迷無悟。了了見無一物。亦無人亦無佛。絕纖毫的量是無依倚無䊀綴。一道清流是自性。無生法忍何有擬議。真佛無口不解說法。真聽無耳其誰聞乎。珍重。

 

師一日上堂。開示大眾云：

 

預前若打不徹。臘月三十夜到來。管取爾熱亂。有般外道纔見人說做工夫。他便冷笑。猶有遮箇在。我且問：爾。忽然臨命終時。爾將何抵敵生死。爾且思量看。却有個道理。那得天生彌勒自然釋迦。有一般閑神野鬼。纔見人有些少病。便與他人說。爾只放下著。及至他有病。又却理會不下。手忙脚亂。爭柰爾肉如利刀碎割。做主宰不得。萬般事須是閑時辦得下。忙時得用。多少省力。休待臨渴掘井。做手脚不辦。遮場狼藉。如何迴避前路黑暗。信采胡鑽亂撞。苦哉苦哉。平日只學口頭三昧。說禪說道。喝佛罵祖。到遮裏都用不著。平日只管瞞人。爭知道今日自瞞了也。阿鼻地獄中決定放爾不得。而今末法將沈。全仗有力量。兄弟家。負荷續佛慧命莫令斷絕。今時纔有一個半個行脚。只去觀山觀景。不知光陰能有幾何。一息不回便是來生。未知甚麼頭面。嗚呼。勸爾兄弟家。趁色力康健時。討取個分曉處。不被人瞞底一段大事。遮些關棙子。甚是容易。自是爾不肯去下。死志做工夫。只管道難了又難好。教爾知那得樹上自生底木杓。爾也須自去做箇轉變始得。若是箇丈夫漢。看箇公案。僧問：趙州。狗子還有佛性也無。州云無。但去二六時中看箇無字。晝參夜參行住坐臥。著衣吃飯處。阿屎放尿處。心心相顧。猛著精彩。守箇無字。日久月深打成一片。忽然心花頓發。悟佛祖之機。便不被天下老和尚舌頭瞞。便會開大口。達摩西來無風起浪。世尊拈花一場敗缺。到這裏說甚麼閻羅老子。千聖尚不柰爾何。不信道。直有遮般奇特。為甚如此。事怕有心人。

 

頌曰。塵勞迥脫事非常。緊把繩頭做一場。不是一翻寒徹骨。爭得梅花撲鼻香。