瑜伽師修行的法門
【瑜伽師修行的法門】
什麼是瑜伽師？「瑜伽」是外來語，取自英文的yoga，在古印度當時的用意是指「相應」，身心內外的協調；身協調是使身體柔軟而引發身體健康；心協調是意念柔軟而使粗重煩惱得解脫，而能夠將瑜伽功夫做到專業水平的人叫做「瑜伽師」。
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瑜伽師的歷史背景，是起於西元二世紀左右，印度的修行者，在部落佛教規儀及龍樹中觀思想體系之下產生的新產品。對於基本教義〈戒、定、慧〉與般若真空妙有的種種修行法門，做了一個完整的歸納整理，並以唯識觀念補足一些細節上的問題，或更仔細的分析。
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這群修瑜伽的行者是發跡於無著菩薩的《瑜伽師地論》，還是完備於該書的完成？年代久遠不可考備。能夠傳到中國，不得不讚嘆玄奘大師的願力與辛勞，雖然當時他想要解決的問題並不是去學習瑜伽師的修行法門。就結果而言，這本《瑜論》來到中國並不被重視，除了當時已有許多完善的修行系統譬如智者大師的《摩訶止觀》，更重要的是它完全被《成唯識論》的光芒碾壓。即使是今日，瑜伽師修行法門依舊不被世人重視，《信心銘》說「至道無難，唯嫌揀擇」，淨土宗說一心念佛就能往生西方極樂世界；禪宗說離言絕句、明心見性。這就沒有瑜伽師落腳的地方了。
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關於瑜伽師簡介的部分，可以去參考惠敏法師的論文，或是南懷瑾先生的言稿。連結在貼文最後。
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那麼是不是每個修行人都要學瑜伽？這個不好答！我們先問有沒有人因為修瑜伽而成就？如果沒有？那就要想想自己是不是去當先驅的那塊料了。從玄奘拿回又翻譯出瑜書，《續高僧傳》及其它文卷並沒有明列中國有人因此書而悟道，但在西藏卻出了位宗喀巴大師(1357~1419)，他是不是以玄奘的瑜書而發明心地？當然不是！這本書他根本沒見過，然而瑜伽師的系統直接傳到西藏，他又有緣相見尊者阿底峽的《菩提道燈論》，於是他將他修行的心得分享出來，並寫成《菩提道次第廣論》。
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如果以理論而言，《瑜論》比《廣論》完備多了，但以實用性而言，《瑜論》又太厚重了。這樣也好，各有所長，給不同的人不一樣的選擇。對於不熟悉文言文的人，玅境法師及其弟子將《瑜論》口語化；對於不懂藏語的人，法尊法師將《廣論》翻譯成中文，我們應該要真心頂禮致敬。
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廢話那麽多，給個例子吧！
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打坐的時候，妄念很多，男人都像倉央嘉措，歷歷情人掛眼前；女人則如葉小鸞，晚鏡偷窺眉曲曲。這種狀況，瑜伽師稱之為「掉舉」，是玄奘的《百法明門論》中的一種「心所」，用心生出來的一種「相」。它能障心安住，於境牽心，令不自在，是貪分中趣境愛相，令心追趣色聲等境。
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怎麼辦呢？宗喀巴說：若憶想喜笑等事，見心掉舉，應即作意諸可厭事，令心向內攝錄，以此作意息滅掉舉，次於先所緣處，勵力令心安住。
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另一種人妄念不多，鮮少掉舉，但有「昏沈」的問題。譬如念佛，念著念著就意志消沈，失去精進的勇猛心，已經唸了三年還見不到成果，今天會成就嗎？會生出疑慮心。這時怎麼辦？
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宗喀巴說：瑜伽師，會先暫停念佛，轉修光明想，憶想念佛功德，待心不劣時，能勇猛精進時，再轉回修念佛法門。
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然而大多數人的妄念，不多也不少，掉舉昏沈一個也不漏。掉舉時見情人，立即轉修不淨觀，西施變骷髏，白骨人離去後轉念佛，念著念著，心闇意沈，立即轉修明點法門，破闇得明。宗喀巴說這是正常現象，這樣子來來回回數多次，當掉沈不再出現，看似都不在時，這時還要捨法，捨去對治沈掉的不淨光明法門，渡河捨舟的意思。
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這個道理聽似容易，但多數修行人頗不重視，不加以了解熟悉練習，所以碰到沈掉時，沈的沈、掉的掉，自己沒辦法掙脫；能掙脫的多由自己當時的經驗決定。宗喀巴這麼說！
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這裡有一個謎點，學會不淨光明二法門就能對治沈掉二障嗎？宗喀巴說：掉舉粗重易覺知，惛沈微細難明了。如果有人說他修行之中都沒有沈掉，事實不是那樣，只是他不能覺知沈掉罷了。要覺了沈掉需要正知，什麼是正知？這裡宗喀巴說：修定，在於令心專住所緣，復須於所緣相續而住。有二種方便：一是於根本所緣，令心不散；二是於已散未散、將散不散，如實了知。第一項名正念；第二項名正知。
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這個就難了！如果心已散亂，這有目標可尋；心將要散亂，怎麼去知道啊？這裡的修行非常藝術化，怎麼說呢？大德說：太過精勤則生掉舉，若捨精勤則墮沈沒，只有其心平等安住才能俱離沈掉二過。意思是抓心太緊則應放鬆，放心太鬆則須抓緊。那怎樣才是恰恰好？這個他沒有說，初學者的恰當與久習者的適當應該是大不相同的。然而他強調一點：要能生起有力正念正知，一要生起，二要有力。不然的話，它是它、你是你，「樓前相望不相知，陌上相逢詎相識。」那怎麼生起及有力？宋喀巴說：一由九住心生起，二由六力成辦，三由四種作意為証。筆者開個玩笑，如果我只有八住五力，我能夠究竟去盡沈掉障根嗎？大概不能！除去沈掉就是這樣難！
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「九住六力」的道理其實很有趣，這是切切實實的做功夫啊！光是解釋名詞就會累死。我們先回到大家熟悉的三毒，貪嗔癡，看看瑜伽師怎麼對治這個大壞蛋？
第一種說法，最高級也最無聊，以不貪治貪；以不嗔治嗔；以明治無明。
第二種說法，以不淨治貪；以慈愍治嗔；以慧治癡。
第三種，⋯。
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而現實中卻不是那麼單純，常常自已並不能理解自己的問題倒底是貪嗔癡的那一個？譬如：不與人為善、損人不利己、雞蛋裡挑骨頭、矯情造作、自尊心、爭強好勝等等。有些人則是正義感太強，也有對小動物的憐憫心很強，不是不對，太強了就是過了！都是貪嗎？不是！都是嗔嗎？不盡然！都是癡嗎？多多少少。所以現實的問題，不單是會自以為是，也有無力發現，也有雖發現卻不會對治，也有發現也會對治卻無力改變，更有越改越糟的。那瑜伽師怎麼處理呢？
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待續
http://ybh.chibs.edu.tw/otherHtml/Annot/html/An-01.html
https://www.quanxue.cn/ct_nanhuaijin/yujiasd/yujiasd01.html
https://www.mahabodhi.org/yoga/cb/index.htm
【瑜伽師修行的法門 2】
前篇說到怎麼對治貪嗔癡，瑜伽師的看法與作法相當有意思的。
首先，對治貪嗔癡是為了什麼？
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如果只是為了讓生活中的煩惱少一點，那麼我們就把生活中的所需追求到一個很高的境界，不就好了嗎？譬如《佛說四十二章經》中說二十難中「富貴求道難」，當一個人無病無痛、衣食無缺、居上位、享不盡的世福，基本上的人間煩惱都沒有了，他的貪嗔癡從何生起呢？然而世事不盡如此，即使八風吹不動，長壽無病痛，有些煩惱是他有，但不知道也不想知道的，「鐘鼎山林，人各有志，不可強求。」
《論語》『曾子曰：士不可不宏毅。』瑜伽師求的是大乘理想，如諸經大願一樣，「願諸有情，發菩提心、求無上道、登正覺路，得阿耨多羅三藐三菩提」。為此願故、為成就眾生故，所以我行六度四攝、廣學無量法門，為利益有情故行故學，不為自得了脫故。這種將「小事化大」的感覺還是不錯的。
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再來，怎麼對治貪嗔癡？
瑜伽師用first come first serve 嗎？是對但也是不完全對。《黃帝內經》說：「下醫治已病、中醫治欲病、上醫治未病。」瑜伽師醫現行病不但治標也治本，也重視保養、防患未然，如四正勤「未生惡令不生、已生惡令斷除、未生善令生起、已生善令增長。」那瑜伽師怎麼做？瑜伽師說要先認識敵人，如《楞嚴經》說「擒賊要擒王」，不然，斬草不除根，春風吹又生。好！貪嗔癡長什麼樣子？
以貪為例，〈瑜伽師地論．卷五八〉：『
貪者。謂能耽著心所為性。
此復四種，謂著諸見、欲、色、無色。』
以能「耽著心所」為自性，就是說很自然地留住在某個感受或境界上不願離開，還有另外四種：自己獨特的見解、欲界妙的事物，如美食美人、色界妙的事物，如學讀佛法、無色界妙的事物，如清淨涅槃。這和《禮記》的『致愛則存，致慤則著，著存不忘乎心』差不多。
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小心哦，這裡的貪，並沒有指定耽著的是「可愛」的感受喔！那有人會耽著「不可愛」的感受嗎？有！譬如苦行頭陀，以自身受苦為方便，尋求業報解脫；還有修白骨觀，修到所見人人皆白骨，也覺得很「可愛」的人。我們面對這個大頭目，千萬別被它的幻術騙了。
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再來，這個貪是怎麼產生出來的？
〈瑜伽師地論．卷五五〉：『
貪由十事生：
取蘊、諸見、未得境界、已得境界、已所受用過去境界、
惡行、男女、親友、資具、後有及無有。
隨其次第，
謂事貪、見貪、貪貪、慳貪、蓋貪、
惡行貪、子息貪、親友貪、資具貪、有無有貪。』
瑜伽師說貪是由於「有事發生」而產生出來的，那沒事發生不就沒貪了嗎？所以永嘉大師〈證道歌〉說：「
絕學無為閒道人，不除妄想不求真。」
然而這麼容易啊？鳥窠禪師說：「
三歲兒童雖道得，八十老翁行不得。」
即使身處深山，杳無人煙，由事而生的煩惱可以避免，但"宿世串習所生"的煩惱還是免不了啊！那瑜伽師怎麼說？瑜伽師說「餓死它」。
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〈瑜伽師地論．卷五四/五七/十一〉：『
欲界色，具由四食及餘一切長養因緣，而得長養。
云何四食？
段食、觸食、意思食、識食。
由此四種，長養五色根及意根，并根所依所有大種。
此貪欲蓋，以何為食與非食？
有淨妙相，及於彼相不正思惟多所修習，以之為食。
有不淨相，及於彼相如理作意多所修習，以為非食。』
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這裡說人要吃四種食物才活的下去，第一是三餐從嘴進去底下出來的東西；第二是喜樂的感受，憂鬱症會死人就是這個沒了，第三是希望，絕望的人，一夜白髮無疾而終，就是這個沒了；第四是識食，它是大老板，靠前面三個供養他，就像人民繳稅給國家，國家本身不做生意的。
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這個貪欲喜歡吃淨妙相和跟著「不正思惟」修習出來的東東；不愛吃不淨相和跟著「如理思惟」修習出來的東東。所以，我們只餵它不淨相和「如理思惟」，久而久之，它就癟了。不淨相很多啊！之前的白骨觀、不淨觀、四念住等等。想當年為了想做身不淨觀，在網站上抓一堆影片錄剛死的活人被Y字解體的過程，除髮開頭顱，外科臉部手術，動物由死到變白骨（九想觀）等等。講多了大家會倒胃口，現在抓不到了，要學恐怕要去殯儀館打工幾個月。不然就在家放個「小王」西醫的白骨人體模型，聊勝於無！
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說了不淨相，那什麼是如理思惟呢？筆者真想用「不是不如理思惟，就是如理思惟」，那聽眾就要走人了。先說什麼樣是不如理思惟？
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〈瑜伽師地論．卷六〉說「十六異論」：『
因中有果論：於諸因中具有果性，果必從彼生。
從緣顯了論：因中先有果。但諸法從緣顯有，不從緣生。
去來實有論：有過去未來。其相成就猶如現在，實有非假。
計我論：世間有我、菩薩、修行者。如是等諦實常住。
計常論：世間實常住，非作所作、非化所化，不可損害，積聚而住。
計極微常住論：世間由諸微塵性而成，極微是常。
宿作因論：世間有情現所受苦，皆由宿作為因，由業盡故得證苦邊。
自在等作者論：世間有情現所受苦，皆由自在天所變化作為因。
害為正法論：呪術為先，祀害生命，如是一切皆得生天。
邊無邊論：沙門依止世間靜慮故，於彼世間住有邊想。
不死矯亂論：於他所問，以言矯亂；託事避之；隨問者言辭而轉。
無因見論：外道依止靜慮，起如是見「我及世間皆無因生」。
斷見論：我身死已，斷壞無有，猶如瓦石。
空見論：世間無有真阿羅漢，無有一切諸法體相。
妄計最勝論：婆羅門是最勝種類；剎帝利等是下劣種類。
妄計清淨論：認為持露形戒或持自苦戒等，計為清淨。』
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這裡《瑜論》不只是列出十六種不如理作意的例子，對每一個例子，書中都仔細討論為什麼這些人會產生這種見解，然後與他討論這種見解與實理是否有出入？這種論主與辯方來回對話的手法和龍樹的《中論》是相同的，對話的結果也是一致：「龍樹說這個見解不應道理，而論主則無言以對。」
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這個「唯破不立」啊！把別人的所有立論都說是不應道理，然後又不說自己的立論是什麼，為什麼呢？建立一個立論就是以「有」去認知「有某個事物」，但建立一個「沒有想法」卻很難以「立論」達成，因為這不是去認知「某個事物沒有了」而是去認知「除了有這事物之外就好」。譬如說肚子有餓很容易理解與認知，但是「不餓」是什麼？他現在處於餓的狀態，好懂；處於不餓，那是什麼狀況？剛吃飽？還未餓？餓的感覺消失？有個不餓的感受？龍樹用「滅無見」去取代「取有見」，看似不取，其實還是取了，但這個取用僧肇的話來說就是「不取之取」，另一個是「取了不取」，粗粗看沒有差別，但失之毫釐，謬以千里，兩個在本質上是完全不同的。
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《中論．觀六種品．第五》說滅見安隱法：『
凡夫，不見諸法實相，愛見因緣故種種戲論。
見法生時，謂之為有，取相言有；
見法滅時，謂之為斷，取相言無。
智者，
見諸法生，即滅無見；
見諸法滅，即滅有見。
是故，於一切法雖有所見，皆如幻如夢。』
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龍樹菩薩玩的就是這個，見到有就滅掉無；「無」沒有了就是有嗎？不是！所以見到「有」而不生出個有的想法，就留在那似「無生」的地方。宗喀巴再加以解釋「於無所有中見"無所有"而不生分別，而不是於諸有都不見的不生分別」。"無所有"指的是上面的「一切法」。
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原文《菩提道次第廣論．卷十六》：『
若有彼見，次住見上，修無分別，是修甚深空三摩地。
若無彼見，唯不分別而修，則非修習甚深空性。
定量論師，認可 「一切不分別修皆是修空」，
尤其說「修不念作意皆是修空」，
實為智者所應笑處。』
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怎麼運用「滅見安隱法」在日常生活呢？生氣時，不要想我有嗔了哦，要想慈悲沒有了；歡喜時，不要想我有福報了哦，要想清淨沒有了；心中生起「現在好清淨啊！」時，要想真正的清淨沒有了，有個多餘的意念「清淨」！
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可是這樣子並不代表說明了如理作意呀！如果拿《金剛經》的「應無所住而生其心」，也勉強可以交代，但是，瑜伽師不走般若曲球路線『
菩薩行般若波羅蜜時，不見般若波羅蜜，亦不見我行般若波羅蜜。』
也不像老子《道德經》的逆向思考『
曲則全，枉則直…
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。』
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瑜伽師的大原則還是照玄奘的《攝大乘論釋》那段『
菩薩初學應先觀諸法如實因緣，由此觀故於十二緣生應生聰慧，
次後於緣生法應了別其體相，由智能離增益損減二邊過失。
如此正修應通達所緣如實諸相，次後從諸障應解脫，
次心已通達應知實相。
是先所行六波羅蜜應更成就，令清淨無復退失。
由依意內清淨故，次內清淨所攝諸波羅蜜，
依十地差別應修，隨一三阿僧祇劫。
次菩薩三學應令圓滿，
圓滿已，是學果涅槃及無上菩提次後應得。』
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「工欲善其事，必先利其器」，〈瑜伽師地論．卷三六〉的四如實智是初步利器，假設大家對之前講過的四如實智，以及〈思所成地〉中的勝義伽他，都有不錯的理解，這樣子「如理思惟」應該差不多了。
https://www.facebook.com/groups/251954776954402/posts/817427677073773/
如果看不懂怎麼辦？愛迪生的名言「天才是一啪的靈感加上九九啪的汗水」，沒有努力是成功不了的；但是黃庭堅的「書到今生讀已遲」，也不要認為努力多就一定嬴得過別人，他人的前世多麼努力才有今生才華也是看不到的。我們就是前世努力不足，今生才看不懂，「天下沒有白吃的午餐」，今生不努力看懂它，嘿嘿～來世又問「看不懂怎麼辦？」
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古代禪師說「我們只顧著教，都忘了學生可能學不了，資糧不足！」像中醫的「虛不受補」，藥不是不好，機緣不對。
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《瑜論．卷五》說如理作意，需要聲聞乘資糧和波羅蜜多引發方便，作意又分七根本作意及四十作意，要成就這如理作意的機緣又有哪些？下次再說～
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待續。
【瑜伽師修行的法門 3】
前篇簡單地把貪的因緣與對治方法講了一些。那還有「嗔癡慢疑」呢？筆者真想用鳩摩羅什的「亦復如是」。算了，還是簡單地把蓋蓋之間的差別釐一釐。
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《瑜論．卷十一/五八》說五蓋自性。
貪，能耽著心所為性。
恚，能損害心所為性。
慢，令心舉心所為性。
疑，猶豫不決定心所為性。
無明，於所知真實覺悟，覆障心所為性。
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這個貪啊！前篇說的不少了。不再贅言。
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這個恚啊！有三處：於損己他見、他有情所；於所愛不饒益所；於所不愛作饒益所。第一，「損害到自己的他見及他人」當然要生氣。佛爭一柱香、人爭一口氣嘛！明明知道生氣會損失功德，但輸那一口氣，以後還怎麼做人？寧折不屈，非生氣不可！這樣的人恐怕不少；第二，，「於所愛不饒益」是別人作的事違害到你所喜好的；第三，「於所不愛作饒益」是別人對你所厭惡的事去作助長的事，那也不行，「愛屋及烏、恨烏及屋」喔！烏屋其實不相干，真是「匹夫無罪，懷璧其罪」。
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恚的增長，由對自己不饒益的事，及依著這不饒益事而心生煩惱，如此這般恚火上加油，恚就越來越大哦！怎麼減少？培養仁慈賢善，希望能與他安樂，憤怒怎能與他安樂呢？又如理思惟這些不饒益事還真是莫須有，唯有「不作不饒益事」是真實有益於彼此的事，這樣瞋恚就漸漸視若路人甲。
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這個慢啊！有四處：於見、於有情、於受用欲、於後有處。我的「見解」高超，你不如我；我的老師有神通，你不如我；我有禪定，你不如我；我有「權富」，你不如我；我將會「昇天成佛，跳出三界」，你不如我。唉唷！比上不足、比下有餘，比的都是一堆莫須有的東西。
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《瑜論》沒提這個慢的「食與非食」的問題，理由很有意思。學佛求解脫，戒定慧三學，肯定要得定，玄奘用「靜慮」，而障礙證得靜慮的因素有五種：貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑。裡面沒有「慢」，所以我慢不礙證得靜慮嗎？好像是這樣，前面也說有人由於我慢反而精進得禪定喔。
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但是，不離我慢能成佛？恐怕不應道理。那麼，我慢在成佛之路的哪裡礙著了？《瑜論．卷十四》說「超越有頂」時過不去。《瑜論．卷八八》說：「依世間道，能離無所有處所有貪欲，於下地餘煩惱，心得解脫，而未能脫薩迦耶見。由此見故，於下上地所有諸行和雜自體不觀差別，總計為我，或計我所。由此因緣，雖昇有頂，而復退還。」這個「有頂」雖比四禪還高，但還是有個「我我所」在，由於「我慢」還在。說到這裡，人真的很難作；成就者說：「我因我慢而得四禪有頂，若不是我慢，我要如何得四禪有頂呢？」初學者說：「我沒有我慢，但我連初禪都到不了，是怎麼回事？」。《莊子．秋水》 ：「
因其所然而然之，則萬物莫不然；
因其所非而非之，則萬物莫不非。」
印光法師說：「
藥無貴賤，愈病者良。
法無優劣，契機則妙。」
求佛心是貪欲，但這是好的我貪；我慢用在對的時機也是妙法，對胸無大志的人，用我慢鼓勵一下他的意志也無可厚非，但放不下來就是問題了。百丈懷海禪師說：「即此用，離此用」。用它，永遠不是問題，不能「即用即離」才是問題。
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這個疑啊！於他世、作用、因、果、諸諦寶中，心懷猶豫。他會這麼想：「前世就算了，自己真的有來生？懷疑真有宿業的作用嗎？懷疑事出必有因；懷疑真有大成就者的果；懷疑苦集滅道是真是假？懷疑佛法僧有什麼功德？」筆者公道地說，的確值得懷疑啊！沒有一件事是眼見為憑的。但是，過不了「眼見為憑」這一關哪，眼見耳聞幾多少？前路茫茫空悵望！
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那怎麼辦？不相信有來生，就改成去相信有來生？不相信有因果，就改成去相信有因果？若是這樣就矯枉過正了！《瑜論》說要如理作意，「多所修習緣起法，唯有於法及唯法因；唯有於苦及唯苦因，如是觀見世間諸法」。舉個例子吧！一位乞丐路上撿到中獎的彩票，一日成富豪（明太祖朱元璋年輕時也四處流浪），歡樂十年，世局詭譎多變，轉眼變成階下囚，所幸大難不死，重操乞丐的舊業，真是恍如隔世。「輪迴來生」也是如此，換個肉體而已；以人的外相改變而說此世來世，而實無去來事；本心從來沒變過，只是轉換中太眩暈了，之前所有事都忘光光（有些體質不怕暈的就記得前世種種，也不見得好）。所以筆者小結：不要有疑，但也不要迷信，世間事還是用龍樹的滅見安隱法，或瑜伽師的四如實智去看待，比較妥當。
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這個癡（無明）啊！分四種：「於未經歷過的事物，再怎麼解說，也無法理解；於已經歷過的事物，由於散亂，過了就忘，當時理解，現在就不理解了；於世間四顛倒：無常謂常、於苦謂樂、於無我謂有我、於不淨謂淨，相應產生的愚痴；」教育是教學子未經歷過的事物及道理，然而，有人懂、有人不懂，為什麼？難道只是他不努力？不盡然，聰明才智不等。這裡的問題太複雜，筆者解釋不了。而最後一個是只對阿羅漢說的，他們的成就可了不起，但他們對「般若」就是不感興趣，所以佛說他笨。但是我們比他們更笨，就不要二百五了（二百步笑五十步）。
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煩惱的五大相及對治法，粗粗地說大約如此，細說則是八十八結使，由三界四諦來說：欲界苦諦中有五見：身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，與五毒：貪、嗔、痴、慢、疑，一共十個。集滅諦各七，缺身見、邊見、戒禁取見。道諦八個，缺身見、邊見。所以欲界有三十二。色界與無色界沒有嗔，剩二十八。32+28+28=88。那三界煩惱差別在哪裡？當然由處所決定啊！欲界煩惱欲界事，色界煩惱色界事，無色界不是沒有事，而是那些不是欲色界的事的事。拿之前葉小鸞的故事看色界煩惱：「
殺：曾呼小玉除花蝨，也遣輕紈壞蜨衣。
盜：不知新綠誰家樹，怪底清簫何處聲。
淫：晚鏡偷窺眉曲曲，春裠親繡鳥雙雙。
妄言：自謂前生歡喜地，詭云今坐辯才天。
綺語：團香製就夫人字，鏤雪裝成幼婦詞。
兩舌：對月意添愁喜句，拈花評出短長謠。
惡口：生怕簾開譏燕子，為憐花謝罵東風。
貪：經營緗帙成千軸，辛苦鶯花滿一庭。
嗔：怪他道蘊敲枯硯，薄彼崔徽撲玉釵。
癡：勉棄珠環收漢玉，戲捐粉盒葬花魂。」
這些事都與他人無關，也與實質物體沒太多關係。殺了蝴蝶三天生命；偷了小王的簫聲；意想鴛鴦的親熱；妄言前生的成就；假裝少婦作夫人詞；評花論月的短長；譏罵燕子與東風；貪愛鶯花滿庭；嗔怪唐代歌妓崔徽把頭上玉釵拿來作詩；把珠環首飾賣了，換塊玉來帶帶，癡。
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無色界中，無色無相，連念頭都沒有，那怎麼有貪痴慢疑呢？所以這裡的貪念應該不是像欲色界的貪念，那該怎麼去「理解」？〈瑜論．卷二八〉說「無功用運轉作意」，〈瑜論．卷二八〉說：「
云何有加行有功用無相住？
即由三種增上慧住增上力故，有加行、有功用、無缺無間，
於一切法，真如無分別慧，修俱行住。
云何無加行無功用無相住？
即於前無相住，多修習已，任運自然，無缺無間運轉，道隨行住。」
所以玄奘用「作意」取代「念」。作意可以是在有相或無相的條件下運轉，在無相的條件下也有有功用和無功用的差別。這些都是高階行者的境界，我們初學者聽聽就好，用到的機會應該沒有。
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以上說的是自己修正的功課，那麼，當老師的菩薩應該如何作呢？《瑜論．卷四三》說：「
一切菩薩，應即用於五明處善明淨慧以為依止，
為他愚癡、放逸怯弱、勤修正行，所化有情，
如其次第，示現教導、讚勵慶慰。」
何謂五明處善明淨慧？
是慧，於內明、醫方明、因明、聲明、世工業明處，能善明淨。
何謂清淨慧？
於真實義，由盡所有性及如所有性，取真實義；
於流轉義，取正因果。
於執受義，如實了知顛倒與不顛倒。
於方便義，如實了知一切所應作與所不應作。
於究竟義，如實了知雜染與清淨。
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這個五明，從聞所成地到聲聞乘，就只是了解文義；到菩薩地就變成「能善明淨」，而其中的專有名詞實在太多，筆者失格再略過！
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所以菩薩真不是普通人的職業啊！要在五明處為學子示現教導十種差別義，還要讚勵慶慰學子精進修行。一點點講不清楚就丟臉丟到十方淨土去了，正所謂「好事不出門，醜聞傳千里」。
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佛經說「如來」像藥王、像醫王，能醫「眾生」病、能給眾病藥。這裡的如來是自己，眾生是自己的五蘊感受。中醫說望聞問切，瑜伽師判斷自己的病情也是如此，由觀察自己的身口意行來看自己的病，當身口意行改變到符合如來的要求時，自己這個病就算是治的不错了。那如來的要求是什麼？簡單來說就是「八正道」：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。那什麼是正？這下就難搞了。用儒家的名言《禮記大學》『
大學之道，在明明德、在親民、在止於至善。
知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。
物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣！』
來看儒家的「道」是什麼？知止定靜安慮得！這是儒家修法，也是從「知」開始的，這個「知」和瑜伽師的「如理思維」有異曲同功之妙。
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煩惱就這些嗎？人其實是個心思複雜的生物，除了五蓋，還有一堆。《瑜論．卷八》說：「
煩惱差別者，多種差別應知。
謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、暴流、軛、取、繫、蓋、株杌、
垢、常害、箭、所有、根、惡行、漏、匱、燒、惱、有諍、火、
熾然、稠林、拘礙，如是等類煩惱差別。」
其中數個還要細分，我們不是拿來作研究的，就略過不提。
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煩惱，就粗略地說到這裡，再來要進入這篇的主題「作意」。如果一言以蔽之，瑜伽師修行的法門就只是「作意」，從開始到最後，都是作意！那什麼是作意？南懷瑾先生在《瑜伽師地論略說》中說「作意就是普通佛學講的起心動念。作意兩個字倒轉來就是意作，意在造作出來的，第六意識心所造的」，就是用意識造作出個東東來。舉個粗糙的例子，路上被野狗咬，回家後想起來真是生氣的不得了，這個生氣是作意，但不算修行的作意；轉眼心想我幹麼與狗計較，氣就消了，這個算修行的作意，因為它不與外物為緣。佛法中的觀想也是作意，譬如不淨觀，在心中假立一個不淨的相去對治那貪愛外物妙美的心念，十念法也是，觀音法門也是，在心中假立一個「靜」的境界，而擠掉「亂」的心念與因緣。
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但是作意不是思量、籌維、憶想、分別。之前《百法明門論》說五遍行：觸、作意、受、想、思。由《瑜論．卷一》來看：「
要眼不壞，色現在前，能生作意正復現起，所生眼識，方乃得生。
由此三心可得，謂率爾心、尋求心、決定心。
此後方有染淨及等流眼識善不善轉。
」
謂由根塵識三和合而說觸；作意謂心迴轉，引心為業，令心未起正起，起已趣境；後由想了像，受是領納苦樂，再有思說是心造作。哇！在世間的簡單一件事，不過看見個景象而生出顆貪染心，被瑜伽師形容的這麼複雜，要這麼多因緣哪！難怪不受歡迎。
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作意的范圍太廣，我們換個角度來看淺層的功夫是什麼？從〈瑜論．卷四．有尋有伺等三地〉來看，「尋伺」是修行中的初級班，先說尋伺是什麼？
尋是尋思，依名句文義為所緣，即於此所緣，推度所緣，尋求行相。
伺是伺察，靜待觀察，伺機而動。
觀察什麼？於所緣境界推度的結果是否如諦如理。而動，動了什麼？起心動念，起了監督的功能，動了趣善止惡的念。
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那這和儒家《論語‧學而》曾參說：「
吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」
有什麼差別？差別不大，只是關心的目標略有不同。儒家關心的是以孝悌忠信為先，做「修身、齊家、治國、平天下」事。《禮記．大學》：「
古之欲明明德於天下者，先治其國。
欲治其國者，先齊其家。
欲齊其家者，先修其身。
欲修其身者，先正其心。」
佛家關心的是以八正道為處世原則，正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。正思維在這裡是如理思惟，什麼理？佛理，性空緣起的原則，之後由如理思惟而生的念去說正語、作正業、行正命、修正精進，而正念、正定是以前面正見思語業命勤為因，所得的果。
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之前講三學戒定慧，光由戒而成就的人真的不多，律宗就是最好的例子，
近代大師李叔同是個典範，但就他一人，其他的就漠漠無名。原因無他，老老實實地持戒可以得定，但是光靠老實，似乎不太夠力去開發智慧。有人說悟了道就會有智慧自然生出，但要先悟道，老實持戒就能悟道？這沒人講過。然而不持戒而能得定的，非常不容易，
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這裡要把尋伺當成戒來守，就容易想了。尋伺有點像是「反省」。對於做過的身口意事，加以反省。那玄奘為何不用「反省」？因為這裡的事雖說是反省，但其實反省的是自己是否有如理思維地在每一件事上，而不是檢討自己是否有違道德禮儀、法律規範等等。但作起來的功夫是一樣的。
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前面說：「尋是尋思，推度所緣，尋求行相。」怎麼推度？《瑜論．卷三十》說：「
尋思時，尋思六事：義、事、相、品、時、理。
義？如是如是語，有如是如是義。
事？正尋思內外二事。
相？正尋思諸法自相、共相。
品？正尋思諸法黑品過失、白品功德。
時？正尋思三時。尋思如是事，曾在過去，當在未來，今在現在。
理？正尋思觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理。
由觀待道理，世俗為世俗，勝義為勝義，因緣為因緣。
由作用道理，如是如是諸法，有如是如是所有作用。
由證成道理，如是如是義為有至教不？為現證可得不？為應比度不？
由法爾道理，於如實諸法成立、難思、安住法性，應生信解，
不應思議、不應分別。」
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剛開始肯定每件事都去想個好久，但是世間事其實大同小異，只要不要忘的太快，還是能應付的來的。譬如「言出不遜」這件事一天可能會做上五六次，早上第一次要對六事去想，中午那次還要想六件，就代表早上的想全忘光了，晚上的「不遜」還想六件，就代表整天的尋伺都是白做的。還有以前作的尋伺呢？都不在了嗎？這樣子就真的很難用尋伺來修行。
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尋伺的外相像反省。譬如言語，說出來等二天才發現自己說的不好，雖慢還是「尋」到了。說完立刻就知道出問題了，雖快還是做了，不是沒做。話說到一半就不說了，這就好很多，尋的功能反應的很快。話還沒說就停住心想，應該是尋的最佳表現。
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「伺」則是監督的力量，對還未做的事，在起心動念的最初發起警告。像貓等待在老鼠洞前，伺機而動。對心念而言，就像是洞知老鼠在洞口探出頭觀望，經驗豐富的貓肯定發現了，但不會立刻出手，因為經驗告訴他捉不到。感受到有雙亮晶晶的鼠眼在洞裡晃動時，是伺的作用。出手是身語業，而反省是尋的作用。
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意業又不相同，譬如學生時代，聽到老師的熱情演講，心有戚戚焉，很想分享自己的心情，便舉手要發言，但老師只看著妳，就是沒讓妳發言。一股衝勁含在心裡就是發不出去。要在心剛有戚戚焉時，就要知道意業己經做完了，心想自己是怎麼搞的啊，這是尋的作用，有了這個作用，就沒有再去要舉手的事能夠發生。
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但不是說就什麼都不說、不做、不想。而是無入而不自得，所有事情應該如何處理都如理對應了，做還是做，如理地做；說還是說，如理地說；想還是想，如理地想。
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那這樣子和佛經教導的不是相反嗎？《金剛經》說「應無所住而生其心」，要離諸妄想意念。確實是相反，因為這部分還只是門外的事。《瑜論．卷四》說：「
欲色界初靜慮，
除靜慮中間，名有尋有伺地。
即靜慮中間，名無尋唯伺地。
從第二靜慮，餘有色界及無色界全，名無尋無伺地。
」
尋的功夫做到真善美，到達無尋唯伺地，伺的功夫再做到美而美，到達無尋無伺地，這樣才只有「初靜慮」或一般說「初禪」定。佛經的開始常常會說明對象是誰，或者由對話者的身分也可以猜到之後的答覆的深度在哪兒，但很少見到佛對未入定的人說法。
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譬如許多人說思維邏輯對真實佛法沒用，當然沒用，從二禪之後就無尋無伺，哪來的思維？但是首先大家要想辦法自己到達二禪哪，不用思維直接跳過初禪飛入二禪？也許可能吧！瑜伽師不這麼說，瑜伽師走如實知諸法行相而至無所不知的無相。僧肇
