達磨大師悟性論

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夫道者，以寂滅為體。脩者，以離相為宗。故經云：「寂滅是菩提。滅諸相故。」

  佛者覺也。人有覺心，得菩提道，故名為佛。經云：「離一切諸相。即名諸佛。」

  是知，有相是無相之相，不可以眼見，唯可以智知。

 

若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘超三界。

  三界者，貪嗔癡是。返貪嗔癡為戒定慧，即名超三界。

  然貪嗔癡亦無實性，但據眾生而言矣。

  若能返照，了了見貪嗔癡性即是佛性，貪嗔癡外更無別有佛性。

  經云：「諸佛從本來，常處於三毒，長養於白法，而成於世尊。」

  三毒者，貪嗔癡也。

 

言大乘最上乘者，皆是菩薩所行之處。無所不乘，亦無所乘，終日乘未甞乘，此為佛乘。

  經云：「無乘為佛乘也。」

  若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之必無定處。當知此人解佛語。

  經云：「五蘊窟宅名禪院，內照開解即大乘門。」

  可不明哉。

 

不憶一切法，乃名為禪定。

  若了此言者，行住坐臥皆禪定，知心是空名為見佛。

  何以故？十方諸佛皆以無心，不見於心，名為見佛。

 

捨身不恡，名大布施。離諸動定，名大坐禪。

  何以故？凡夫一向動，小乘一向定，謂出過凡夫小乘之坐禪，名大坐禪。

  若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自差，此皆大禪定力。

 

凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟，不著文字名解脫，不染六塵名護法。

  出離生死名出家，不受後有名得道，不生妄想名涅槃，不處無明為大智慧，

  無煩惱處名般涅槃，無心相處名為彼岸。

  迷時有此岸，若悟時無此岸。何以故？為凡夫一向住此。

  若覺最上乘者，心不住此亦不住彼，故能離於此彼岸也。

  若見彼岸異於此岸，此人之心已得無禪定。

 

煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔具迷悟耳。

  迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法中不見凡夫異於聖人。

  經云：「

    平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。

    平等法者，唯有大菩薩，與諸佛如來行也。」

  若見生異於死，動異於靜，皆名不平等。

  不見煩惱異於涅槃，是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同是一性空故。

  是以，

    小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃，為涅槃所滯。

    菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。

  涅槃者，涅而不生，槃而不死。

  出離生死，出般涅槃，心無去來，即入涅槃，是知涅槃即是空心。

    諸佛入涅槃者，為在無妄想處。

    菩薩入道場者，即是無煩惱處。

  空閑處者，即是無貪嗔癡也。貪為欲界、嗔為色界、癡為無色界。

 

若一念心生即入三界，一念心滅即出三界。

  是知，三界生滅、萬法有無，皆由一心。凡言一法者，似破瓦石、竹木無情之物。

  若知心是假名，無有實體，即知自家之心，亦是非有，亦是非無。

  何以故？凡夫一向生心名為有，小乘一向滅心名為無。

 

菩薩與佛，未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心。

  非有非無心，此名為中道。

  是知，持心學法，則心法俱迷，不持心學法，則心法俱悟。

  凡迷者迷於悟，悟者悟於迷。

  正見之人知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解正見。

 

色不自色，由心故色。心不自心，由色故心。

  是知，心色兩相俱生滅。有者有於無，無者無於有，是名真見。

  夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。

  何以故？無所見故、見無見故、見非見故。

 

凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。

  心境相對，見生於中。若內不起心，則外不生境，境心俱淨，乃名為真見。

  作此解時，乃名正見。不見一切法，乃名得道。不解一切法，乃名解法。

  何以故？見與不見，俱不見故。解與不解，俱不解故。

  無見之見，乃名真見。無解之解，乃名大解。

 

夫正見者，非直見於見，亦乃見於不見。

  真解者，非直解於解，亦乃解於無解。

  凡有所解，皆名不解。無所解者，始名正解。解與不解，俱非解也。

  經云：「不捨智慧名愚癡。」

 

以心為空，解與不解俱是真；以心為有，解與不解俱是妄。

  若解時，法逐人。若不解時，人逐法。

  若法逐於人，則非法成法。若人逐於法，則法成非法。

  若人逐於法，則法皆妄。若法逐於人，則法皆真。

是以，

  聖人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。

  所以，心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。

  眾生心生則佛法滅，眾生心滅則佛法生，心生則真法滅，心滅則真法生。

  已知一切法各各不相屬，是名得道人。

  知心不屬一切法，此人常在道場。

 

迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故。

  若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故？罪無處所故。

  經云：「諸法無性。」

  真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生。

  若作此解者，前世罪業即為消滅。

  迷時六識五陰皆是煩惱生死法，悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。

 

脩道人不外求道。何以故？知心是道。

  若得心時，無心可得。若得道時，無道可得。

  若言將心求道得者，皆名邪見。

  迷時有佛有法，悟無佛無法。何以故？悟即是佛法。

 

夫脩道者，身滅道成，亦如甲折樹，生此業報身。

  念念無常，無一定法，但隨念修之，亦不得厭生死，亦不得愛生死。

  但念念之中不得妄想，則生.證有餘涅槃，死.入無生法忍。

  眼見色時不染於色，耳聞聲時不染於聲，皆解脫也。

  眼不著色，眼為禪門。耳不著聲，耳為禪門。

 

總而言，

  見色有見色性不著常解脫，見色相者常繫縛，不為煩惱所繫縛者即名解脫，更無別解脫。

  善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清淨。

  無妄想時，一心是一佛國。有妄想時，一心是一地獄。

  眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。

  菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。

  若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。

    若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。

  若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄。

  若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄。

  為體非有非無。在凡即有，在聖即無。

  聖人無其心，故胸臆空洞，與天同量。

  此已下並是大道中證。非小乘及凡夫境界也。

 

心得涅槃時，即不見有涅槃。何以故？心是涅槃。

  若心外更見涅槃，此名著邪見也。

 

一切煩惱為如來種心，為因煩惱而得智慧。

  只可道煩惱生如來，不可得道煩惱是如來。

  故身心為田疇，煩惱為種子，智慧為萠牙，如來喻於穀也。

 

佛在心中，如香在樹中，煩惱若盡，佛從心出。

  朽腐若盡，香從樹出，即知樹外無香。

  心外無佛，若樹外有香，即是他香。心外有佛，即是佗佛。

 

心中有三毒者，是名國土穢惡。心中無三毒者，是名國土清淨。

  經云：「若使國土不淨，穢惡充滿，諸佛世尊於中出者，無有此事。」

  不淨穢惡者，即無明三毒是。

  諸佛世尊者，即清淨覺悟心是。

 

一切言語無非佛法。

  若能無其所言，而盡日言是道。若能有其所言，即終日默而非道。

  是故，

    如來言不乘默，默不乘言，言不離默。悟此言默者，皆在三昧。

  若知時而言，言亦解脫。若不知時而默，默亦繫縛。

  是故，

    言若離相，言亦名解脫。默若著相，默即是繫縛。

 

夫文字者，本性解脫，文字不能就繫縛，繫縛自本來未就文字。

  法無高下，若見高下非法也。

  非法為筏，是法為人筏者。人乘其筏者，即得渡於非法，則是法也。

  若世俗言，即有男女貴賤。以道言之，即無男女貴賤。

  以是，

  天女悟道，不變女形。車匿解真，寧移賤稱乎？

  此盖非男女貴賤。皆由一相也。

  天女於十二年中求女相，了不可得。

  即知於十二年中求男相，亦不可得。十二年者，即十二入是也。

 

離心無佛，離佛無心，亦如離水無氷，亦如離氷無水。

凡言離心者，非是遠離於心，但使不著心相。

  經云：「不見相名為見佛，即是離心相也。」

  離佛無心者，言佛從心出，心能生佛。

  然佛從心生，而心未甞生於佛，亦如魚生於水，水不生於魚。

    欲觀於魚，未見魚而先見水。欲觀佛者，未見佛而先見心。

    即知已見魚者忘於水，已見佛者忘於心。

  若不忘於心，尚為心所惑。若不忘於水，尚被水所迷。

 

眾生與菩提，亦如氷之與水。

  為三毒所燒，即名眾生。為三解脫所淨，即名菩提。

  為三冬所凍，即名為氷。為三夏所消，即名為水。

  若捨却冰，即無別水。若棄却眾生，則無別菩提。

  明知氷性即是水性，水性即是氷性。眾生性者即菩提性也，眾生與菩提同一性。

  亦如烏頭與附子共根耳，但時節不同，迷異境故有眾生菩提二名矣。

是以，

  蛇化為龍，不改其鱗。凡變為聖，不改其面。

  但知心者智內照，身者戒外真。眾生度佛，佛度眾生，是名平等。

  眾生度佛者，煩惱生悟解。

  佛度眾生者，悟解滅煩惱。

  是知，非無煩惱，非無悟解。

  是知，非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。

 

若迷時佛度眾生，若悟時眾生度佛。何以故？佛不自成，皆由眾生度故。

  諸佛以無明為父，貪愛為母，無明貪愛皆是眾生別名也。

  眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。

 

迷時在此岸，悟時在彼岸。

  若知心空不見相，則離迷悟，既離迷悟亦無彼岸。

  如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流；中流者小乘人也，此岸者凡夫也，彼岸菩提也。

 

佛有三身者，化身報身法身，化身亦云應身。

  若眾生常作善時即化身，現脩智慧時即報身，現覺無為即法身。

  常現飛騰十方隨宜救濟者，化身佛也。

  若斷惑即是是雪山成道，報身佛也。

  無言無說無作無得湛然常住，法身佛也。

 

若論至理，一佛尚無，何得有三？

  此謂三身者，但據人智也。人有上中下說。

  下智之人妄奧福力也，妄見化身佛。

  中智之人妄斷煩惱，妄見報身佛。

  上智之人妄證菩提，妄見法身佛。

  上上智之人內照圓寂，明心即佛，不待心而得佛智，知三身與萬法皆不可取不可說。

  此即解脫心，成於大道。

  經云：「佛不說法。不度眾生。不證菩提。」

  此之謂矣。

 

眾生造業，業不造眾生。

  今世造業，後世受報，無有脫時。

  唯有至人，於此身中，不造諸業，故不受報。

  經云：「諸業不造。自然得道。豈虗言哉。」

 

人能造業，業不能造人。

  人若造業，業與人俱生。人若不造業，業與人俱滅。

  是知，業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。

 

亦如人能弘道，道不能弘人。

今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈至少不苦哉？

  若以至少而理前心，造後心報，何有脫時？

  若前心不造，即後心無報，復安妄見業報？

  經云：「

    雖信有佛，言佛苦行，是名邪見。

    雖信有佛，言佛有金鏘馬麥之報，是名信不具足，是名一闡提。」

 

解聖法名為聖人，解凡法者名為凡夫，但能捨凡法就聖法，即凡夫成聖人矣。

  世間愚人，但欲遠求聖人，不信慧解之心為聖人也。

  經云：「無智人中，莫說此經。」

  經云：「心也法也。」

  無智之人，不信此心解法成於聖人，但欲遠外求學愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，失心狂亂。

  經云：「若見諸相非相，即見如來。」

  八萬四千法門，盡由一心而起。

  若心相內淨由如虗空，即出離身心內八萬四千煩惱為病本也。

 

凡夫當生憂死，飽臨愁飢，皆名大惑。

  所以，聖人不謀其前，不慮其後，無戀當今，念念歸道。

  若未悟此大理者，即須早求人天之善，無令兩失。

 

【真性頌】

夜坐偈云：「

  一更端坐結跏趺，怡神寂照泯同虗。曠劫由來不生滅，何須生滅滅無餘。

  一切諸法皆如幻，本性自空那用除。若識心性非形像，湛然不動自真如。

 

  二更凝神轉明淨，不起憶想同真性。森羅萬像併歸空，更執有空還是病。

  諸法本自非空有，凡夫妄想論邪正。若能不二其居懷，誰道即凡非是聖。

 

  三更心淨等虗空，遍滿十方無不通。山河石壁無能障，恒沙世界在其中。

  世界本性真如性，亦無無性即含融。非但諸佛能如此，有情之類並皆同。

 

  四更無滅亦無生，量與虗空法界平。無去無來無起滅，非有非無非暗明。

  不起諸見如來見，無名可名真佛名。唯有悟者應能識，未會眾生由若盲。

 

  五更般若照無邊，不起一念歷三千。欲見真如平等性，慎勿生心即目前。

  妙理玄奧非心測，不用尋逐令疲極。若能無念即真求，更若有求還不識。

 

達磨大師悟性論(終)