昨天梓童問書童：「如來善護念諸菩薩...」，怎麼是善護念？
書童猜她心想的是「利樂有情問」（註1）。然而，書童當時沒有準備好，一下子就倒了。哈～
所以，現在回來補考！
六祖慧能在《金剛經解義》中說
＃1 護念者。如來以般若波羅蜜法，護念諸菩薩。
＃2 付囑者。如來以般若波羅蜜法，付囑須菩提諸大菩薩。
＃3 言善護念者。
＃4 令諸學人，以般若智，護念自身心，不令妄起憎愛，染外六塵，墮生死苦海。
＃5 於自心中，念念常正，不令邪起。
＃6 自性如來，自善護念。
＃7 言善付囑者。
＃8 前念清淨，付囑後念。後念清淨，無有間斷，究竟解脫。
＃9 如來委曲誨示眾生及在會之眾，當常行此，故云善付囑也。
菩薩者。梵語。唐言道心眾生，亦云覺有情。
道心者。常行恭敬乃至蠢動含靈，普敬愛之，無輕慢心，故名菩薩。
書童：這是慧能對《金剛經》的解義。慧能不識字，所以，這書應該是他弟子將演講稿整理出來的書。而聽眾是當時唐代所有修行道人、學者、高官名媛、三教九流都有。《大品經》說「應其所類，隨而教化」（註2）。所以，慧能對不同程度的人，以對象能懂的語言文字，來解釋「般若」。因為回答的版本太多了，他的弟子也沒辦法整理。所以這裡沒有解釋「般若」。
然而，如果不解釋般若，結果就容易變成宣化上人講經的方法（註3）－－已知者知，未知者邈。那有沒有辦法，不解釋般若而解釋善護念呢？嘿～南懷瑾先生就這麼玩（註4），他以〈＃4.5〉來說明了善護念，卻省略了般若。至於夢參老和尚的講法（註5），是針對他普壽寺的和尚們說的，以戒為師。
書童在這裡只提供四種版本，太多其它人的說法了，真是無量無邊！
書童借這機會，分析一下這段古文。
〈＃1.護念者...〉護念這件事，是如來以般若法來護念諸菩薩。
〈＃2.付囑者...〉付囑這件事，是如來以般若法來付囑諸菩薩。
〈＃3～6.言善護念者〉所謂善護念這東西，是一種修道法，令諸學人以般若智護念自身心，不令妄起憎愛...。
〈＃7～〉先略。
問：真有「如來」這位人物嗎？
若有，那麼祂來護念付囑我們就好了，我們信祂就好了，何必修道？對不對？
又，〈＃3～6〉明明說“學人以般若智護念自身心”。這般若是學人的，不是如來的。
那麼“如來以般若波羅蜜法”在說什麼？
書童：〈＃6〉解釋了這疑問－－“自性如來，自善護念”。這個如來不在它處，就在自性中。自己自性中的如來，善護念自己的心念（註6）。
問：那「自性如來」是什麼？
書童：這裡慧能的弟子偷懶了。“自性“與“如來”都早已先有。然而，把兩者放在一起，大概是慧能的創作。即然首創，當然要解釋清楚。能說應說而未說，所以是偷懶！可能慧能天天把自性與如來掛在口頭上，弟子聽久了，都不知有別人不懂。這裡，書童妄加解釋一下，不是書童想要，而是如果書童不解釋，書童的這段話就毫無意義了。“自性”是一個很複雜的東西，而修道人把自性漂白到純淨的境界，稱這境界“如來”。所以，自性如來的意思是“成如來境界的自性”，說“如來自性”或許還順口些。
現在懂了〈＃3～6〉之後，〈＃7～9〉應該也不太難懂。
好勒～現在「護念付囑」的含義說明了。可是，這句話由須菩提口中問出，就不是簡單的事。首先，「如來善護念諸菩薩」應該不是須菩提的話－－他若懂這句話，就不用問“應云何住”－－答案就在問題中。那，須菩提應該是從某書上引用這句話。所以，想像一下當時的情景。須菩提說：佛呀！書上說“如來善護念諸菩薩...”，可是，您教我們的是四念住呀（註7），那我要如何用四念住，如來才會善護念我啊？這裡，佛輕輕地回一句“應如是住”－－像我現在這般的“住”！佛是用心來演“住”。好比一位好演員詮釋“傷心”，決不會用口頭說“我好傷心呀！”，而是用全身來表達“傷心”。須菩提沒看懂佛演的戲，於是說：是！是！我非常樂意聽您說。也不知他是不是故意假裝不懂（須菩提在《大品經》中常玩這把戲）。總之，我們幸運地，因為他的疑問，而有了這本《金剛經》。
問：「如來善護念諸菩薩」以慧能的話來說，即“菩薩以如來自性善護念自心”。
若是如此，這善護念是有心念，還是無心念？
若是有心，則有生滅。生滅法怎能是般若。若是無心，則無護念。
於意如何？
書童：所以，不解釋般若的話，沒一句話能站的穩。而解釋了般若，連一個字都不剩！所以，一本《摩訶般若波羅蜜經》九十卷，一本《大智度論》九十卷，來解釋什麼是「般若波羅蜜」（玄奘的《大般若經》六百卷）。噢！媽媽咪亞～《大品經.勸學品.舍利弗問須菩提“有心無心相”》。
書童在這裡與大家玩個“腦筋急轉彎”－－前面各種說法，那一個才是對的？或者說，最好！
A.慧能。B.南懷瑾。.C夢參老和尚。D.宣化上人。E.您的。F.書童的。
...
若您認為慧能說的最好，那您的程度太高了；若您選南老師，那您是比較腳踏實際的人；若選其它的，那～～書童建議您再想想。其實，若您對「般若」有些許知解，大概會說“沒有對與錯呀，諸法平等嘛”。若您這麼說，那請問您，何以平等？是「語言是假，故空。故諸演講等空」？是「說法人以平等心說法，故等」？是「演講不可得，故等」？是「聽者無所得，故等」？
明顯地，這問題沒有標準答案！若有，書童說“每個都是對的，都是最好的”。怎麼說？註2中「隨其所應」告訴我們：當時的演講是應當時的聽眾程度而說－－聽眾程度高，則演講深度大；反之則淺。所以，書童不斷地提醒菩薩們，看書一定要知道那是說給誰聽的，而不要把大師的話全當寶看，不見得您能受用吔。當然更不要認為大師的話有問題，我們局外人怎知當事人的感受－－那一句話當時對當事人的衝擊（註8）！
即然說到這份上，菩薩們，應該對佛給須菩提的回答有疑問：如果佛以「應如是住」回答聲聞乘弟子，那佛給大乘菩薩弟子的回答是什麼？梓童說：大乘弟子應該都懂了！書童頗不以為然。在許多大乘經中，佛常和須菩提演戲－－在當時，若無大菩薩在場，前排都是阿羅漢大比丘們，而小菩薩們只能坐在遠遠地後面。此時，只有前排的大弟子能問問題。有例子：佛說「須菩提！你在這為後排初發心菩薩問這問題，問得好！我來為你解說」。舍利子也會問須菩提「為什麼你要問這問題，難道你不懂嗎？」而須菩提說「不是我不懂，我是替還未得知的學子們問佛」。所以，「應如是住」應是佛給初發心菩薩的回答，而須菩提不是不懂，他知道這個回答對初學者太難。所以，自己表面裝傻，逼佛非開口不可！心中嘿嘿～ 書童：聖賢所計，匪夷所思！就當我是狗放屁好了。
～～FIN～～
註1：利樂有情問：出自《百法明門論解》
何等一切法云何為無我？
問有五種。謂利樂有情問、不解問、愚癡問、試驗問、輕觸問。
此即利樂有情問也！
註2：摩訶般若波羅蜜經 乘乘品
是菩薩乘是大乘，
從一佛國至一佛國，淨佛國土、成就眾生，初無佛國想亦無眾生想。
此人住不二法中，為眾生受身，隨其所應，自變其形而教化之，乃至一切智終不離菩薩乘。
是名「菩薩乘是乘，得一切種智已，轉法輪」。
聲聞辟支佛及天龍鬼神、阿修羅、世間人民所不能轉。
註3：南懷瑾先生在《金剛經說什麼》中說
不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人類一切的修養方法，都是這三個字──善護念。好好照應你的心念，起心動念，都要好好照應你自己的思想。如果你的心念壞了，只想修成功有了神通，手一伸，銀行支票就來了；或是有些年輕人想得神通，就看見佛菩薩了；將來到月球不要訂位子，因為一跳就上去了。用這種功利主義的觀念來學佛打坐是錯誤的。
你看佛！多麼平淡，穿衣服、洗澡、打坐，很平常。決不是幻想，決不亂來，也不帶一點宗教的氣息，然后教我們修養的重點就是「善護念」。善，好好的照顧自己的思想、心念、意念。譬如現在我們學佛的人，有念佛的，能念南無阿彌陀佛到達一心不亂，也不過是善護念的一個法門。我們打坐，照顧自己不要胡思亂想，也是善護念。一切宗教的修養方法，都是這三個字，金剛經重點在那裡？就是善護念。大家要特別注意！因講到善護念，我們曉得佛經、佛學裡三十七道品菩提道次第，修大徹大悟的方法中，有個四念處，就是念身、念受、念心、念法。念心是四念處裡非常重要的，隨時念這個心，知道了這個念頭，就是善護念。
註4：夢參老和尚《講金剛經》中說
佛言，善哉，善哉。佛就讚歎須菩提說：你這個想法，你問的這個問題的問法，太好了！太好了！光讚歎好不行，得給他解說一下。須菩提，就是照你所說的，你剛才不是說如來善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩嗎？我就跟你說，說說佛如何護念菩薩、如何付囑菩薩。護念的意思，咱們大家都學戒的，特別是我們普壽寺學戒的，那就是如來善護念、善付囑，怕你犯這樣錯誤，就給你制了好多條，這個你不能做，這個事你也不能做，戒就不讓你做，那個就叫善護念。說一切經，說的大乘經典，一切經論都叫付囑，你要弘揚宣傳，不但自己身體力行，還要把這種道理普遍的讓一切眾生都知道，就這個含義。
註5：宣化上人《講述》
這個說的般若就是「護念諸菩薩」，所說的般若也就是「付囑諸菩薩」。在釋迦牟尼佛，離言說相；離文字相，離心緣相，離一切諸相，而說實相的般若。
註6：《六祖壇經》
善知識！色身是舍宅，不可言歸。
向者，三身佛在自性中。
世人總有為自心迷，不見內性。
外覓三身如來，不見自身中有三身佛。
汝等聽說，令汝等於自身中，見自性有三身佛。
此三身佛，從自性生，不從外得。
註7：四念住
《阿含經》根本修行方法，即是內觀。指從「身受心法」四個面向，建立持續及穩固的覺知。
經書中並無「如來善護念」。
參考小編 手記__小乘與大乘
註8：南懷瑾先生《習禪散記》
我的學佛心路歷程－－葉曼
初試禪七滋味
在一次跑香的時候，
南老師說，寒山子有一首偈子「我心如明月，寒潭清皎潔，無物可比擬，教我如何說。」
這時侯我心裡很得意，因為這正是我現在心靈的寫照。
然而南老師卻突然喝一聲「錯了！」
我也隨聲楞在一邊納悶「難到我這幾年都錯了嗎？」
南老師繼續說：「太冷了，應該是『我心如燈籠，點火內外紅﹔有物可比擬，明朝日出東。』」
原來我在這三年中都是錯的，應該是點火使內外紅，而不只是寒潭清皎潔。
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