手記__善與惡

前日，楊姊問：佛教中的善與惡是什麼？書童一下愣住了。是啊！這要怎麼說？雖說許多經說「十惡／十善」，說「善法」，說「善知識」等等。可是，我們現在討論《金剛經.淨心行善分》說「所言善法者，如來說非善法，是名善法」（註1），這要書童怎麼解釋給初發心菩薩呀？出世法的善法（＊），非語言文字、非身體力行。基本上都建立在自心一念“無念”－－這種善，書童前世沒做到，今生也做不到吔。又不想說教條似的「十善法就是不做十惡法」，只好二取其中，說個非出世間又不似世間的定義。於是，從《了凡四訓》中借個說法「有益於人是善；有益於己是惡」（註2）。書童心中開自己玩笑「損人不利己是非善；利人利己是非惡」。

（＊）書童問：出世法中，有不善法嗎？

 

《？瑜伽師地論？》稱讚他人是愛語。然而，若他實無此德行，那這愛語是善是惡？

若他有錯，直接責難他是惡語嗎？這惡語是善是惡？

書中說：「於他人作好作壞都不評價，只幫助他解脫於有好壞有執著的思想」，是唯善無惡！（註3）

唉～好人難做就算了，好事也難做 ...

 

然而，世間善惡常建立在法律上。有人說「法律上不能做的就是惡；助人為善」。這裡的邏輯是：「有害於人是惡；有益於人是善」，基本上以他人損益為根本。《閱微草堂筆記》卷七，書童借他三例法律上的難題，來說明世間事損益難定難判，於是善惡難分。（見下.註4）

 

佛學不同。前兩者，第一以“人己”；第二以“他人”為基準，而佛學唯以“自心”為主。玄奘在《大乘五蘊論》說明各種心行，包括十一種善法：信、精進、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、輕安、不放逸、行捨、不害（註5）。而眾多不善法稱為「煩惱」不叫惡法，則分為六個基本煩惱（貪、嗔、無明、慢、疑、見）與二十二個隨煩惱（略）。而心領納善不善法是為「受」：境界生滅時，不合心意為苦、合意為樂、其餘為不苦不樂。他沒說煩惱都是苦哦，有貪得之又合心意是樂呦。然而，多數人認為的樂其實是少苦，譬如「失而復得」是樂，然而實在沒有獲得，只是相對地損失減少（少苦）而產生歡樂。

 

書童妄加解釋一下：心念有助解脫煩惱是善；煩惱是不善。俗語說「人生八苦」：生老病死、求不得、怨憎會、愛別離、五陰盛（註6）。若能看開這八苦，人生肯定大不同。當然，不要像蘇東坡的「八風吹不動；一屁打過江」（註7）。那做到「吹不動」又是什麼境界？也許像《五燈會元.守安禪師》「南臺靜坐一鑪香。終日凝然萬慮亡。不是息心除妄想。只是無事可思量」。這修為了不起啊！沒有四禪「捨念清淨」也有二禪「定生喜樂」（註8）。然而這境界被南懷瑾先生一說，又比下去了！（註9）是啊，「獨善其身」是了不起，但遠遠不如「兼善天下」。

 

那如何是兼善天下？也許像《五燈會元.雲居道膺禪師》說「高高山頂立。深深海底行」。這就非常不簡單了。身為尖端的成就者，卻在低下粗俗的地方服務眾生，怎麼不是了不起！不論是什麼宗教、人種、文化，這種人都是被稱讚的。

 

然而，《五燈會元.蓬萊卿禪師》說這根本有問題：「一不是，二不成。落華流水裏啼鸎。閑亭雨歇夜將半。片月還從海底生」。他說“高高山頂立”不是境界；“深深海底行”也做不成。怎麼說呢？有心知高，已經是自傲自慢了，還把這心念當寶－－不是正知。有心行深，就不是正行，譬如《聊齋志異. 考城隍》中「有心為善，雖善不賞；無心為惡，雖惡不罰」。所以，他說「閑亭雨歇」：心淨外境淨；「片月還生」：自性自見。這和《金剛經. 如理實見分》說「若見諸相非相，則見如來」。不是異曲同工嘛。禪宗裡懂般若而不說般若經的，大有人在。

 

 

 

註1  《金剛經》淨心行善分  第二十三  『以清淨心，行諸善法』

復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名「阿耨多羅三藐三菩提」；

  以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。

  須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。

 

註2  《了凡四訓》

若復精而言之，

  則善有真有假；有端有曲；有陰有陽；有是有非；

      有偏有正；有半有滿；有大有小；有難有易；皆當深辨。

  為善而不窮理，則自謂行持，豈知造孽，枉費苦心，無益也。

何謂真假？

昔有儒生數輩謁中峰和尚，

問曰：佛氏論「善惡報應，如影隨形」。

  今某人善而子孫不興；某人惡而家門隆盛；佛說無稽矣。

中峰云：凡情未滌，正眼未開。認善為惡，指惡為善，往往有之。

  不憾己之是非顛倒，而反怨天之報應有差乎？

眾曰：善惡何致相反？

中峰令試言其狀。 

  一人謂詈人毆人是惡；敬人禮人是善。  中峰云：未必然也。

  一人謂貪財妄取是惡，廉潔有守是善。  中峰云：未必然也。

眾人歷言其狀，中峰皆謂不然。因請問。

中峰告之曰：「有益於人是善；有益於己是惡」。

  有益於人，則毆人詈人皆善也；

  有益於己，則敬人禮人皆惡也。

  是故人之行善：利人者公，公則為真；利己者私，私則為假。

  又「根心者真，襲跡者假」；

  又「無為而為者真，有為而為者假」；

  皆當自考。

 

註3  待查

 

註4  《閱微草堂筆記》卷七

例一

  一人外出，訛傳已死。其父母因鬻，婦為人妾。

  夫歸。迫於父母，弗能訟也。

  潛至娶者家，伺隙一見，竟攜以逃。越歲緝獲。

  以為非姦，則已別嫁﹔以為姦，則本其故夫。

  官無律可引。

 

例二

  又劫盜之中，別有一類，曰趕蛋－－不為盜而為盜之盜。

  每伺盜出外，或襲其巢、或要諸路，奪所劫之財。

  一日，互相格鬥，並執至官，

  以為非盜，則實強掠﹔以為盜，則所掠乃盜贓，

  官亦無律可引也。

 

例三。

  又有姦而懷孕者，

  決罰後，官依律判生子還姦夫。

  後生子，本夫恨而殺之。姦夫控故夫殺其子。

  雖有律可引，而終覺姦夫所訴.有理無情﹔本夫所為.有情無理。無以持其平也。

  不知彼地下冥官遇此等事，又作何判斷耶？

 

【書童】

若給書童判，也不是太難。

案一，父母賣媳為餐.情有可原。兒子應以錢贖妻而不是奪妻，所犯的罪是「盜婦」非姦。

案二，財物不為兩賊所有，故非盜罪。然而，為爭奪非己之物而打人，是相互傷害罪。

案三，姦夫所有的是「權」非子身，若他未提供懷孕期中的需求。本夫殺子是傷他權非損利，故應賠相對的錢。

 

客官，意下如何？

 

註5  《大乘五蘊論》

云何為信。謂於業果諸諦寶中，極正符順，心淨為性。

云何為慚。謂自增上及法增上，於所作罪，羞恥為性。

云何為愧。謂世增上於所作罪，羞恥為性。

云何無貪。謂貪對治，令深厭患，無著為性。

云何無瞋。謂瞋對治，以慈為性

云何無癡。謂癡對治，以其如實，正行為性

云何精進。謂懈怠對治，心於善品，勇悍為性

云何輕安。謂麁重對治，身心調暢，堪能為性

云何不放逸。謂放逸對治，即是無貪，乃至精進依止此故捨不善法，及即修彼對治善法。

云何為捨。謂即無貪，乃至精進依止此故，獲得所有心平等性、心正直性、心無發悟性。

    又由此故，於已除遣染污法中，無染安住。

云何不害。謂害對治，以悲為性。

 

註6  《廣弘明集》出三界外樂門  第十五

佛世尊說：「三界世間總是苦聚，非惟一苦而已。

  又是無常無我不淨，終歸於空。

  出世之外，則有常樂我淨具八自在。而眾生長迷妄謂為樂。一何可悲。

  且說一苦隨相有八。何謂八苦。

    所謂：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、冤憎會苦、求不得苦、五盛陰苦。

  於一苦中更有諸苦，故諸行人策厲行道，節身口意翹勤匪懈。

  群小無知謂之為苦。

  大聖圓照三達洞了，知此小苦大樂正因。雖有勞頓所期者大。非謂為苦。

 

註7  一屁打過江

蘇軾與佛印和尚是很好的朋友，兩人常聚在一起討論佛法。

某日，寄寓江北瓜州的蘇軾萬分得意地寫了一首〈讚佛偈〉，派人送去給住在鎮江金山寺的佛印，請他指教。佛印打開信，只見上頭寫：
　　稽首天中天，毫光照大千。
　　八風吹不動，穩坐紫金蓮。

「八風」是佛家語，指稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。

蘇軾這麼寫，明是「讚佛」，實際上卻在炫耀說自己已到了世間榮辱都無法撼動的地步。

不過佛印看完，只是笑一笑，然後在末尾寫了個「屁」字，請來人再送還蘇軾。蘇軾原以為佛印會對自己寫的偈言讚不絕口，及至開信一瞧，當場怒不可遏，馬上找來一艘船渡江而去，準備找佛印理論。可就在他風風火火趕到金山寺時，卻見深鎖的寺門上貼著一張紙條，上頭寫：「八風吹不動，一屁打過江。」蘇軾看了不禁暗叫慚愧：自己明明表示任何榮辱毀譽都無法撼動，結果卻禁不起佛印寫的一個「屁」字，怒氣沖沖地找他來理論……由此可見，自己的修養還不到家。於是，他又心服口服地返回江北。

 

註8  《雜阿含經》（三四七）

... 學離欲．惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。具足初禪。不起諸漏。心善解脫耶

... 離有覺有觀。內淨一心。無覺無觀。定生喜樂。具足第二禪。不起諸漏。心善解脫耶

... 離喜捨心。住正念正智。身心受樂。聖說及捨。具足第三禪。不起諸漏。心善解脫耶

... 離苦息樂。憂喜先斷。不苦不樂捨。淨念一心。具足第四禪。不起諸漏。心善解脫耶

 

註9  待查