計常論者。
謂如有一，若沙門、若婆羅門。起如是見，立如是論：
「我及世間，皆實常住，非作所作，非化所化。不可損害，積聚而住」。
如伊師迦。
謂計前際，說一切常者，說一分常者。
及計後際，說有相者，說無相者，說非想非非想者。
復有計「諸極微是常住者」，作如是計。
問：何故，彼諸外道，起如是見，立如是論「我及世間是常住」耶？
答：彼計因緣，如經廣說。隨其所應盡當知。
此中，
計前際者。
謂或依下中上靜慮，起宿住隨念，不善緣起故。
於過去諸行，但唯憶念，不如實知。
計過去世，以為前際，發起常見。
或依天眼，計現在世，以為前際。
於諸行剎那生滅流轉，不如實知。
又見諸識流轉相續，從此世間至彼世間，無斷絕故，發起常見。
或見梵王隨意成立、或見四大種變異、或見諸識變異。
計後際者。
於想及受，雖見差別。然不見自相差別。是故發起常見。
謂我及世間皆悉常住。
又計極微是常住者，以依世間靜慮，起如是見。
由不如實知緣起故，而計有為：先有果集起，離散為先，有果壞滅。
由此因緣，彼謂從眾微性，麁物果生，漸析麁物，乃至微住。
是故「麁物無常，極微是常」。
此中計前際、後際常住論者，是我執論。差別相所攝故。
我論已破，當知我差別相論，亦已破訖。
又我今問汝，隨汝意答：「宿住之念，為取諸蘊，為取我耶？」
若取蘊者，執我及世間是常，不應道理。
若取我者，憶念過去如是名等諸有情類，我曾於彼如是名如是姓，乃至廣說。不應道理。
又汝意云何：「緣彼現前和合色境眼識起時，於餘不現不和合境所餘諸識，為滅？為轉？」
若言滅者，滅壞之識而計為常。不應道理。
若言轉者，由一境界，依一切時，一切識起。不應道理。
又汝何所欲：「所執之我。由想所作及受所作，為有變異，為無變異？」
若言有者，計彼世間及我常住。不應道理。
若言無者，有一想已，復種種想，復有小想及無量想。不應道理。
又純有樂已，復純有苦，復有苦有樂，有不苦不樂。不應道理。
又若計「命即是身」者，彼計我是色。
若計「命異於身」者，彼計我非色。
若計我俱遍，無二無缺者。彼計我亦是色，亦非色。
若為對治此故，即於此義中，由異句異文而起執者。彼計我非色，非非色。
又若「見少色、少非色」者，彼計有邊。
若「見彼無量」者，彼計有無邊。
若復遍見，而色分少非色分無量，或色分無量，非色分少者。彼計亦有邊亦無邊。
若為對治此故，但由文異不由義異而起執者。彼計非有邊非無邊，或計解脫之我遠離二種。
又計「極微常住論」者，我今問汝，隨汝意答：「汝為觀察計極微常。為不觀察計彼常耶？」
若不觀察者，離慧觀察而定計常，不應道理。
若言已觀察者，違諸量故，不應道理。
又汝何所欲：「諸微塵性，為由細故計彼是常，為由與麁果物其相異故計彼常耶？」
若由細者，離散損減，轉復羸劣，而言是常，不應道理。
若言由相異故者，是則極微，超過地水火風之相。不同種類相故，而言能生彼類果，不應道理。
又彼極微，更無異相可得，故不中理。
又汝何所欲：「從諸極微所起麁物，為不異相，為異相耶？」
若言不異相者，由與彼因無差別故，亦應是常。是則應無因果決定。不應道理。
若異相者，汝意云何。為從離散極微麁物得生，為從聚集耶？
若言從離散者，應一切時一切果生。是則應無因果決定。不應道理。
若從聚集者，汝意云何。彼麁果物從極微生時。為不過彼形質之量。為過彼形質量耶？
若言不過彼形質量者。從形質分物，生形質有分物。不應道理。
若言過者。諸極微體，無細分故，不可分析。所生麁物，亦應是常。亦不中理。
若復說言，有諸極微，本無今起者。是則計極微常。不應道理。
又汝何所欲：「彼諸極微起造麁物，為如種子等？為如陶師等耶？」
若言如種子等者。應如種子，體是無常。
若言如陶師等者。彼諸極微，應有思慮，如陶師等。不應道理。
若不如種等及陶師等者。是則同喻不可得故。不應道理。
又汝意云何：「諸外物起，為由有情？為不爾耶？」
若言由有情者。彼外麁物，由有情生。所依細物，不由有情。不應道理。誰復於彼，制其功能。
若言不由有情者。是則無用而外物生。不應道理。
如是隨念諸蘊有情故。由一境界一切識流不斷絕故。由想及受變不變故。
計彼前際及計後際常住論者。不應道理。
又由觀察不觀察故。由共相故。由自相故。由起造故。根本所用故。極微常論，不應道理。
是故計常論者。非如理說。
我今當說「常住之相」。
若一切時，無變異相。若一切種，無變異相。
若自然，無變異相。若由他，無變異相。
又無生相，當知是常住相。
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