計我論者。
謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：
「有我、薩埵、命者、生者、有養育者、數取趣者。如是等諦，實常住」。
謂外道等作如是計。
問：何故彼外道等，起如是見，立如是論？
答：由教及理故。
教如前說。
理者。謂如有一為性尋思為性觀察。廣說如前。
由二種因故。
一先不思覺率爾而得有薩埵覺故。
二先已思覺得有作故。
彼如是思：「若無我者。見於五事，不應起於五，有我覺」。
一見色形已，唯應起於色形之覺，不應起於薩埵之覺。
二見順苦樂行已，唯應起於受覺，不應起於勝劣薩埵之覺。
三見已立名者名相，應行已，唯應起於想覺，不應起於剎帝利、
婆羅門、吠舍、戍陀羅、佛授、德友等薩埵之覺。
四見作淨不淨相，應行已，唯應起於行覺，不應起於愚者、智者薩埵之覺。
五見於境界，識隨轉已，唯應起於心覺，不應起於我能見等薩埵之覺。
由如是先不思覺，於此五事，唯起五種薩埵之覺。
非諸行覺。是故先不思覺。
見已，率爾而起有薩埵覺故，如是決定，知有實我。
又彼如是思：「若無我者。不應於諸行中，先起思覺，得有所作」。
謂我以眼當見諸色、正見諸色、已見諸色。或復起心，我不當見。
如是等用，皆由我覺行為先導。
如於眼見如是，於耳鼻舌身意，應知亦爾。
又於善業造作，善業止息，不善業造作，不善業止息。
如是等事，皆由思覺為先，方得作用，應不可得
如是等用，唯於諸行，不應道理。
由如是思，故說有我。
我今問汝，隨汝意答：「
為即於所見事起薩埵覺，為異於所見事起薩埵覺耶？」
若即於所見事起薩埵覺者，汝不應言「即於色等，計有薩埵，計有我者，是顛倒覺」。
若異於所見事起薩埵覺者，我有形量。不應道理。
或有勝劣，或剎帝利等，或愚或智，或能取彼色等境界。不應道理。
又汝何所欲，「為唯由此法，自體起此覺耶？為亦由餘體，起此覺耶？」
若唯由此法自體起此覺者，即於所見起彼我覺。不應說名為顛倒覺。
若亦由餘體起此覺者，即一切境界。各是一切境界覺因，故不應理。
又汝何所欲，「於無情數有情覺，於有情數無情覺，於餘有情數餘有情覺。為起？為不起耶？」
若起者，是即無情應是有情。有情應是無情。餘有情應是餘有情。此不應理。
若不起者，則非撥現量。不應道理。
又汝何所欲，「此薩埵覺，為取現量義？為取比量義耶？
若取現量義者，唯色等蘊是現量義，我非現量義。故不應理。
若取比量義者，如愚稚等。未能思度，不應率爾起於我覺。
又我今問汝，隨汝意答：「如世間所作，為以覺為因？為以我為因？」
若以覺為因者，執我所作。不應道理。
若以我為因者，要先思覺，得有所作。不應道理。
又汝何所欲：「所作事因，常無常耶？」
若無常者，此所作因體是變異。執我有作，不應道理。
若是常者，即無變異。無變有作，不應道理。
又汝何所欲：「為有動作之我能有所作？為無動作之我有所作耶？」
若有動作之我能有所作者，是即常作。不應復作。
若無動作之我有所作者，無動作性而有所作。不應道理。
又汝何所欲：「為有因故，我有所作，為無因耶？」
若有因者，此我應由餘因策發，方有所作。不應道理。
若無因者，應一切時，作一切事。不應道理。
又汝何所欲：「此我為依自故能有所作？為依他故能有所作？」
若依自者，此我自作老病死苦雜染等事。不應道理。
若依他者，計我所作，不應道理。
又我今問汝，隨汝意答：「為即於蘊施設有我，為於諸蘊中？為蘊外餘處？為不屬蘊耶？」
若即於蘊施設我者，是我與蘊無有差別，而計有我諦實常住。不應道理。
若於諸蘊中者，此我為常？為無常耶？
若是常者，常住之我，為諸苦樂之所損益。不應道理。
若無損益，起法非法。不應道理。
若不生起法及非法，應諸蘊身，畢竟不起。
又應不由功用，我常解脫。
若無常者，離蘊體外，有生有滅，相續流轉法不可得，故不應理。
又於此滅壞後，於餘處不作而得，有大過失。故不應理。
若蘊外餘處者，汝所計我，應是無為。不應道理。
若不屬蘊者，我一切時，應無染污。
又我與身，不應相屬。此不應理。
又汝何所欲，「所計之我，為即見者等相？為離見者等相？」
若即見者等相者，為即於見等，假立見者等相？為離於見等，別立見者等相？
若即於見等，假立見者等相者，則應見等是見者等。
而汝立我為見者等，不應道理。以見者等與見等相。無差別故。
若離於見等，別立見者等相者，彼見等法，為是我所成業？為是我所執具？
若是我所成業者，
若如種子，應是無常。不應道理。
若言如陶師等，假立丈夫，此我應是無常，應是假立。而汝言是常是實。不應道理。
若言如具神通，假立丈夫，此我亦應無常，
假立於諸所作隨意自在。此亦如前，不應道理。
若言如地。應是無常。
又所計我無，如地大顯了作業，故不應理。
何以故，世間地大所作業用顯了可得。謂持萬物令不墜下，我無是業顯了可得。
若如虛空，應非實有，唯於色無，假立空故。不應道理。
虛空雖是假有，而有業用，分明可得，非所計我，故不應理。
世間虛空所作業用分明可得者。謂由虛空故得起往來屈伸等業。
是故見等是我所成業，不應道理。
若是我所執具者。
若言如鎌，如離鎌外餘物，亦有能斷作用。
如是離見等外於餘物上，見等業用，不可得故。不應道理。
若言如火，則徒計於我。不應道理。
何以故。如世間火，離能燒者，亦自能燒故。
若言離見者，等相別有我者。則所計我相乖一切量。不應道理。
又我今問汝，隨汝意答：「汝所計我，為與染淨相應而有染淨？為不與染淨相應而有染淨耶？」
若與染淨相應而有染淨者。
於諸行中，有疾疫災橫，及彼止息，順益可得。即彼諸行，雖無有我，而說有染淨相應。
如於外物，內身亦爾。雖無有我，染淨義成。故汝計我，不應道理。
若不與染淨相應而有染淨者。離染淨相，我有染淨，不應道理。
又我今問汝，隨汝意答：「汝所計我，為與流轉相相應而有流轉？為不與流轉相相應而有流轉及止息耶？」
若與流轉相相應而有流轉及止息者。
於諸行中，有五種流轉相可得。一有因。二可生。三可滅。四展轉相續生起。五有變異。
若諸行中，此流轉相可得，如於身芽河燈乘等。
流轉作用中，雖無有我。即彼諸行得有流轉及與止息。何須計我。
若不與彼相相應而有流轉及止息者。
則所計我，無流轉相而有流轉止息。不應道理。
又我今問汝，隨汝意答：
「汝所計我，為由境界所生，若苦若樂、及由思業，并由煩惱隨煩惱等之所變異。
說為受者作者及解脫者。為不由彼變異？說為受者等耶？」
若由彼變異者。是即諸行是受者作者及解脫者。何須計我？設是我者，我應無常。不應道理。
若不由彼變異者。我無變異，而是受者作者及解脫者。不應道理。
又汝今應說自所欲：「為唯於我說為作者？為亦於餘法說為作者？」
若唯於我，世間不應說：火為燒者，光為照者。
若亦於餘法，即於見等諸根說為作者，徒分別我。不應道理。
又汝應說自意所欲：「為唯於我建立於我？為亦於餘法建立於我？」
若唯於我者，世間不應於彼，假說士夫身呼為德友佛授等。
若亦於餘法者，是則唯於諸行假說名我。何須更執別有我耶？
何以故。諸世間人，唯於假設士夫之身起有情，想立有情名，及說自他有差別故。
又汝何所欲：「計我之見，為善為不善耶？」
若是善者，何為極愚癡人，深起我見，不由方便，率爾而起，能令眾生，怖畏解脫？
又能增長諸惡過失。不應道理。
若不善者，不應說正及非顛倒。若是邪倒所計之我體是實有。不應道理。
又汝何所欲：「無我之見，為善為不善耶？」
若言是善，於彼常住實有我上，見無有我。而是善性，非顛倒計。不應道理。
若言不善，而一切智者之所宣說，精勤方便之所生起，令諸眾生不怖解脫，
能速證得白淨之果。諸惡過失，如實對治。不應道理。
又汝意云何：「為即我性，自計有我，為由我見耶？」
若即我性自計有我者，應一切時，無無我覺。
若由我見者，雖無實我。由我見力故，於諸行中，妄謂有我。是故汝計定實有我，不應道理。
如是不覺為先而起彼覺故，思覺為先，見有所作故。
於諸蘊中，假施設故。
由於彼相，安立為有故，建立雜染及清淨故，建立流轉及止息故。
假立受者作者解脫者故，施設有作者故，施設言說故，施設見故。
計有實我皆不應理。
又我今當說第一義我相：「所言我者，唯於諸法，假立為有，非實有我。」
然此假我，不可說言與彼諸法異不異性。
勿謂此我是實有體，或彼諸法即我性相。
又此假我，是無常相、是非恒相、非安保相、是變壞相、生起法相、老病死相。
唯諸法相、唯苦惱相故薄伽梵說。
「苾芻當知！於諸法中，假立有我。此我無常無恒，不可安保。是變壞法。」
如是廣說。由四因故。於諸行中，假設有我。
一為令世間言說易故。
二為欲隨順諸世間故。
三為欲斷除謂定無我諸怖畏故。
四為宣說自他成就功德成就過失。令起決定信解心故。
是故執有我論，非如理說。
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